CONFUCIANESIMO
Il
termine cinese, che si è soliti tradurre come confucianesimo, ossia ju
chia, non contiene, a dire il vero, riferimento alcuno al nome di Confucio, ma
significa, a un dipresso, "comunità degli uomini colti",
"comunità dei letterati". Esso ha quindi un'accezione più ampia e
indeterminata del termine "confucianesimo". I ju
erano invece semplicemente coloro che condividevano una concezione della vita
in cui la cultura e l'impegno politico-amministrativo avevano un'importanza
preminente. Il termine dovrebbe far pensare al sophos
greco, al clericus medievale, al philosophe
francese piuttosto che evocare l'idea dell'uniformità di concezioni
filosofiche come avviene quando diciamo, per es.,
aristotelico, hegeliano, crociano, ecc. Questo spiega
come si chiamino confuciani individui che mai
scrissero opere di pensiero o pensatori che differivano da Confucio per molte
concezioni e che spesso criticarono Confucio aspramente. La denominazione
è tuttavia giustificata dal fatto che le caratteristiche dei ju sopra descritte furono sviluppate soprattutto da
Confucio, primo luminoso esempio di ju della storia
cinese; e dal fatto che l'educazione che conferiva il rango di ju e apriva attraverso gli esami imperiali l'accesso alle
carriere amministrative era basata quasi esclusivamente sullo studio dei testi
classici del confucianesimo (ching). Il termine
"classici" non è per i cinesi generico come nelle lingue occidentali;
esso indica un gruppo ben determinato di opere fatte risalire a Confucio o alla
tradizione immediatamente posteriore, e taluni commentari di tali opere.
Esistono però diverse classificazioni dei classici. La più
autorevole e la più antica (II sec. a.C. circa) elenca cinque classici e
cioè: Shih-ching (Classico della poesia, noto
anche come Libro delle odi); Shu-ching (Libro dei
documenti) che contiene discorsi e altri documenti storici attribuiti agli
inizi dell'era Chou (intorno al 1000 a.C.); Yi- ching (Classico delle
mutazioni), intorno all'arte di trarre gli auspici; Ch'un Ch'iu (Primavere e Autunni), gli annali del regno di Lu nel periodo 722-481 a.C.; Li-chi(Memoriale dei riti), una miscellanea di testi
liturgici. Una classificazione posteriore di almeno un millennio all'era Chou porta i classici a tredici, aggiungendone altri otto
fra cui lo Tso- chuan (un
commentario al Ch'un Ch'iu), il Lun-yü(Conversazioni
o Analettici di Confucio) e il Meng- tzû (Libro di Mencio). Intorno all'XI sec. d.C., con l'affermarsi del neoconfucianesimo, acquistarono
importanza preponderante fra tutti i classici i "Quattro libri" che divennero
il fondamento dell'educazione dei letterati. Questi erano due moduli del Li-chi (Memoriale dei riti), noti separatamente con i nomi
di Ta-hsüeh (Grande scienza) e Chung-yung(Giusto
mezzo); nonché il Lun-yü e il Meng-tzû.
Confucio aveva dato
alla morale del suo tempo, che era una morale feudale, un carattere più
elevato, mettendo in rilievo il valore dell'autodisciplina e della
sincerità nei rapporti umani. I suoi discepoli svilupparono il concetto
secondo il quale, coltivando la propria persona, il saggio diffonde attorno a
sé un principio di ordine che, riflettendosi sulle persone vicine, si proa
per tutto l'universo. I due più importanti seguaci di Confucio,
nell'antichità, furono Mencio (Meng-tzû)
e Hsün-tzû. Il primo definì il tipo
ideale del letterato che deve vivere secondo le virtù
dell'umanità e dell'equità. Hsün-tzû
voleva che l'educazione e il governo fossero basati su un codice etico-rituale che assegnasse a ciascuno il posto che gli
conveniva in una società gerarchizzata. Dopo
il fallimento di Ch'in Shih Huang-ti
che aveva voluto fondare l'Impero sulle teorie dei legisti,
secondo cui la legge, identificata con la volontà del sovrano, è
l'unico principio regolatore della vita sociale, gli Han
adottarono il confucianesimo come ideologia ufficiale dello Stato imperiale
cinese e instaurarono il sistema del reclutamento dei funzionari attraverso gli
esami imperiali. A questo periodo risale anche la religione imperiale con la
quale si identifica talora la religione confuciana.
L'imperatore, lio del Cielo, è il primo sacerdote dell'Impero: a lui
spetta praticare il culto del Cielo e della Terra, inaugurare l'aratura
primaverile, promulgare l'almanacco nel quale sono stabiliti i lavori da fare e
i giorni in cui vanno fatti. I prefetti e i sottoprefetti, che rappresentano
nelle loro rispettive circoscrizioni l'imperatore, praticano i medesimi culti
su scala locale. L'imperatore, inoltre, più che ogni altro, deve
conformarsi alle prescrizioni rituali che hanno lo scopo di mettere la sua vita
in armonia con quella dell'universo. Se il suo comportamento è cattivo
l'armonia viene sconvolta e sulla terra si abbattono calamità e
disgrazie: il lio del Cielo è quindi responsabile dell'ordine
naturale. Dopo la parziale eclisse avvenuta nel periodo detto delle "Sei
dinastie" e una brillante ripresa nei secoli della dinastia T'ang, il confucianesimo subì una notevole
trasformazione. Sotto l'influsso del taoismo e soprattutto del buddhismo (anche se a questi si opponeva come rigida
antitesi) si sviluppò sotto la dinastia Sung
una nuova scuola filosofica di ispirazione confuciana,
generalmente nota in Occidente come neoconfucianesimo. A differenza di quello
antico, esso cercò di fondare le proprie dottrine etiche e politiche su
organiche premesse metafisiche, psicologiche e gnoseologiche, elaborando
complessi sistemi filosofici, quali il pensiero cinese non aveva conosciuto
sino ad allora. Il neoconfucianesimo si divise ben presto in due scuole
maggiori, quella detta Hsing Li (dell'identità
tra ordine naturale e natura umana), che ebbe in Chu Hsi il massimo rappresentante; e quella detta Hsing Hsin (della identità
tra natura umana e coscienza), che raggiunse il suo massimo sviluppo più
tardi, con Wang Yang-ming
(1472-l528). La prima fu tuttavia quella che ebbe maggiore fortuna: i
commentari ai classici elaborati da Chu Hsi furono dichiarati ortodossi e divennero in tal modo
testi d'esame per la carriera mandarinale. Tutto
ciò trasformò il neoconfucianesimo di Chu
Hsi nell'ideologia ufficiale dell'Impero e,
più tardi, anche degli altri paesi di cultura cinese: Vietnam, Corea,
Giappone.
Nel XVII sec.,
sotto la dinastia Ch'ing, si verificò un
movimento di reazione alle scuole neoconfuciane che
propugnavano un ritorno al confucianesimo del periodo Han:
a questo movimento si ispirarono alla fine del XIX e agli inizi del XX sec.
anche alcuni riformatori, che volevano adattare il confucianesimo al mondo
moderno e agli orizzonti aperti dalla cultura europea, che in quegli anni si
diffondeva in Cina.
Confucianesimo
giapponese. In Giappone il confucianesimo penetrò con la cultura cinese
verso la metà del VI sec., ma non ebbe mai le caratteristiche di una
specifica corrente filosofica o religiosa: fu, in certo senso, la cultura per
antonomasia, che veniva accettata (salvo alcune caratteristiche politiche), ma
non discussa o elaborata. Sotto lo shogunato dei Tokugawa (1600-l868), le varie scuole del neoconfucianesimo
furono invece introdotte in modo più cosciente e consapevole e quella di
Chu Hsi divenne anzi
l'ideologia ufficiale del regime politico vigente. Si ebbero così tre
scuole ben distinte, rifacentesi rispettivamente alle due correnti neoconfuciane (note nell'isola come Shushi-gaku,
scuola di Chu Hsi, e come Yomei-gaku, scuola di Wang Yang-ming) e al movimento sviluppatosi sotto la dinastia
Ch'ing (Ko-gaku, scuola
antica). Le tre correnti ebbero una originalità abbastanza ridotta; in
tutte è possibile riscontrare una certa impronta nazionalistica,
particolarmente viva nella terza, che ispirerà gli ideali etico-
cavallereschi del bushido. Nel XVIII sec. la
suddivisione in scuole andò attenuandosi perché il contrasto ideologico
venne a polarizzarsi piuttosto tra i nazionalisti della koku-gaku
(scuola nazionale) e quanti si rifacevano invece prevalentemente, ma con
indubbia originalità di interessi e di ispirazione, alla cultura cinese.
Tra questi sono uomini come Arai Hakuseki
(1656-l725), i cui studi storici ed economici sono ancor oggi di estremo
interesse, e Miura Baien
(1723- 1789), il cui sistema di logica dialettica costituisce una delle ine
più alte e originali di tutto il pensiero nipponico.
